Rhétorique et poétique au Moyen Age. Colloque organisé à l'Institut de France les 3 mai et 11 décembre 2001
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- Nombre de pages157
- PrésentationBroché
- Poids0.295 kg
- Dimensions15,5 cm × 23,5 cm × 1,0 cm
- ISBN2-503-51391-3
- EAN9782503513911
- Date de parution01/01/2002
- CollectionRencontres médiévales européen
- ÉditeurBrepols
Résumé
Le présent Colloque, organisé par les Rencontres médiévales européennes, tend d'abord, ici comme dans d'autres recherches analogues qui ont déjà intéressé la même association, à mettre en lumière, par une démarche pluridisciplinaire, certains aspects de la culture médiévale qui manifestent à la fois sa complexité, sa profondeur et sa beauté. Il s'agit ici de la parole et de la beauté où s'accordent et s'unissent l'art littéraire et la sagesse, philosophique et même théologique.
Il est en effet possible de répondre aujourd'hui à certaines objections qui s'adressent communément au Moyen Age lui-même et plus largement aux formes d'expression qu'il met en lumière. On lui reproche à la fois d'avoir abusé de la rhétorique et de l'avoir méconnue. Mais les chercheurs savent depuis quelques années que la rhétorique ne se réduit ni à l'abstraction scolastique ni à la sophistique. Dans la forme qu'elle prend jusqu'au XIVe siècle, en se référant à l'Antiquité et en préparant plus qu'on ne croit la Renaissance, elle suscite et reconnaît le progrès du langage, de sa justesse et de ses grâces.
Pour cela, elle s'appuie à la fois sur la beauté de l'idéal et sur la rigueur de la pensée, sur la transcendance platonicienne et sur le bon-sens aristotélicien combiné avec l'étendue du savoir. Elle s'accorde aussi avec la poétique, latine ou profane, simplement lyrique, ou tournée vers la liturgie. Nous savons encore aujourd'hui que l'usage positif de l'intelligence peut s'associer avec la naïveté mystique dans un divino-humanisme.
On a voulu montrer dans la tradition qui mène jusqu'à la modernité cette présence constante du coeur : dans la parole la plus fine chacun peut trouver l'amour le plus pur.
Il est en effet possible de répondre aujourd'hui à certaines objections qui s'adressent communément au Moyen Age lui-même et plus largement aux formes d'expression qu'il met en lumière. On lui reproche à la fois d'avoir abusé de la rhétorique et de l'avoir méconnue. Mais les chercheurs savent depuis quelques années que la rhétorique ne se réduit ni à l'abstraction scolastique ni à la sophistique. Dans la forme qu'elle prend jusqu'au XIVe siècle, en se référant à l'Antiquité et en préparant plus qu'on ne croit la Renaissance, elle suscite et reconnaît le progrès du langage, de sa justesse et de ses grâces.
Pour cela, elle s'appuie à la fois sur la beauté de l'idéal et sur la rigueur de la pensée, sur la transcendance platonicienne et sur le bon-sens aristotélicien combiné avec l'étendue du savoir. Elle s'accorde aussi avec la poétique, latine ou profane, simplement lyrique, ou tournée vers la liturgie. Nous savons encore aujourd'hui que l'usage positif de l'intelligence peut s'associer avec la naïveté mystique dans un divino-humanisme.
On a voulu montrer dans la tradition qui mène jusqu'à la modernité cette présence constante du coeur : dans la parole la plus fine chacun peut trouver l'amour le plus pur.
Le présent Colloque, organisé par les Rencontres médiévales européennes, tend d'abord, ici comme dans d'autres recherches analogues qui ont déjà intéressé la même association, à mettre en lumière, par une démarche pluridisciplinaire, certains aspects de la culture médiévale qui manifestent à la fois sa complexité, sa profondeur et sa beauté. Il s'agit ici de la parole et de la beauté où s'accordent et s'unissent l'art littéraire et la sagesse, philosophique et même théologique.
Il est en effet possible de répondre aujourd'hui à certaines objections qui s'adressent communément au Moyen Age lui-même et plus largement aux formes d'expression qu'il met en lumière. On lui reproche à la fois d'avoir abusé de la rhétorique et de l'avoir méconnue. Mais les chercheurs savent depuis quelques années que la rhétorique ne se réduit ni à l'abstraction scolastique ni à la sophistique. Dans la forme qu'elle prend jusqu'au XIVe siècle, en se référant à l'Antiquité et en préparant plus qu'on ne croit la Renaissance, elle suscite et reconnaît le progrès du langage, de sa justesse et de ses grâces.
Pour cela, elle s'appuie à la fois sur la beauté de l'idéal et sur la rigueur de la pensée, sur la transcendance platonicienne et sur le bon-sens aristotélicien combiné avec l'étendue du savoir. Elle s'accorde aussi avec la poétique, latine ou profane, simplement lyrique, ou tournée vers la liturgie. Nous savons encore aujourd'hui que l'usage positif de l'intelligence peut s'associer avec la naïveté mystique dans un divino-humanisme.
On a voulu montrer dans la tradition qui mène jusqu'à la modernité cette présence constante du coeur : dans la parole la plus fine chacun peut trouver l'amour le plus pur.
Il est en effet possible de répondre aujourd'hui à certaines objections qui s'adressent communément au Moyen Age lui-même et plus largement aux formes d'expression qu'il met en lumière. On lui reproche à la fois d'avoir abusé de la rhétorique et de l'avoir méconnue. Mais les chercheurs savent depuis quelques années que la rhétorique ne se réduit ni à l'abstraction scolastique ni à la sophistique. Dans la forme qu'elle prend jusqu'au XIVe siècle, en se référant à l'Antiquité et en préparant plus qu'on ne croit la Renaissance, elle suscite et reconnaît le progrès du langage, de sa justesse et de ses grâces.
Pour cela, elle s'appuie à la fois sur la beauté de l'idéal et sur la rigueur de la pensée, sur la transcendance platonicienne et sur le bon-sens aristotélicien combiné avec l'étendue du savoir. Elle s'accorde aussi avec la poétique, latine ou profane, simplement lyrique, ou tournée vers la liturgie. Nous savons encore aujourd'hui que l'usage positif de l'intelligence peut s'associer avec la naïveté mystique dans un divino-humanisme.
On a voulu montrer dans la tradition qui mène jusqu'à la modernité cette présence constante du coeur : dans la parole la plus fine chacun peut trouver l'amour le plus pur.
